«Все с Запада идет. И воровство
это. Как только дали паспорта всем чтобы за границу ездить, так и воровство все
оттуда пошло» – доносилось из соседнего купе плацкартного вагона. Я
прислушался. Голос продолжал: «А вот у нас какое детство было. [Читать далее…]
Пустыня в сердце черной Африки.
Небольшой отряд солдат французского иностранного легиона обороняет маленький
форт, затерянный в песках. Полчища кочевников-туарегов пытаются захватить
укрепление. Отважные легионеры десятками поражают нападающих, но и сами
гибнут…Их так мало…Вот уже старший брат нашего героя ранен…
Это драматический центр сюжета приключенческой повести
средней руки – «Похороны викинга». Я вытащил ее из книжной полки, чтобы
отвлечься перед сном. И знаете, что самое удивительное? Так жалко когда один из
героев погибает! Молодой, умный и честный юноша! Но сотни туарегов, которые при
этом навсегда остались под стенами форта – это само собой, туда им и дорога.
Как в детстве, когда мы все смотрели легендарный фильм о гражданской войне –
«Чапаев». Любимая сцена – «психическая» атака белогвардейцев. Та-та-та
стучит пулемет. Падают замертво десятки белых. И ничего, так им и надо! Зато
когда сам Чапаев не доплывает до берега – слезы душат.
Да, наше сочувствие – вещь избирательная. Оно всегда имеет
пределы. Все это настолько очевидно, что и не кажется невероятным. Но только не
для ученых, решающих вопросы взаимосвязи поведения, психики и глубинных
структур головного мозга, занимающихся тем, что сейчас называется модным словом
«нейронаука». Руководитель крупнейшей пекинской лаборатории со скромной
китайской фамилией Хан (это примерно как у нас носить
фамилию «Русский»), заинтересовался как раз этим вопросом. И продвинулся за
последние годы достаточно далеко.
В фокусе его исследований – проблемы поисков
нейропсихологической основы эмпатии, т.е. сочувствия к другому человеку, в ее
одном из вариантов – как со-переживание чужой боли. Эмпатия к боли другого
человека, как и любой психический процесс, связана с активацией определенных
структур головного мозга. Это четко установлено в современных нейрокогнитивных
исследованиях. Но китайцы решили пойти дальше. Они задали вопрос – отличается
ли нейронная реакция сочувствия/эмпатии, когда мы имеем дело с «чужими»?
В исследовании приняли участие европейцы и китайцы. Наиболее
яркий и очевидный «чужак» для нас это представитель иной этнической
группы, сильно отличающийся по внешним, т.е. антропологическим признакам:
форма лица, цвет кожи и пр. Поэтому испытуемые наблюдали видеоклипы, в
половине из которых было записано изображение лица актера европейского
происхождения, а в другой половине – азиатского. При этом в части видеоклипов
был показан эпизод причинения боли — актер был уколот иголкой в щеку.
Другая часть роликов содержала запись безболезненного прикосновения к щеке.
По результатам ФМРТ*, во время, когда респонденты
наблюдали укол иголкой актера из «своей» группы (т.е. китайцы – азиатов),
нейронный ответ в зонах головного мозга, отвечающих за эмпатию к чужой боли,
был гораздо выше, чем в случае причинения боли «чужому» лицу (например,
азиатскому для европейцев). Чтобы было еще яснее, к примеру, я – китаец.
Смотрю, как колют иголкой актера с азиатским лицом. Эмпатический нейронный
ответ есть. Смотрю, как колют иголкой актера с европейским лицом. Тут нейронный
ответ не отличается от ролика без боли. То есть, как бы я там не говорил о
сочувствии — нету его на уровне нейронов, когда я наблюдаю за
европейцем.
Таким образом, у нас имеется неплохо работающий механизм
подавления сочувствия к «чужакам» и его действие отлажено в мозговых
процессах.
Но может быть все дело в том, что все чужие «на одно лицо»?
Т.е., к примеру, обычный китаец не может углядеть в европейце
индивидуальность и потому сочувствует меньше? Следующий эксперимент был
проведен, чтобы ответить на этот вопрос. Оно был построен хитро. Испытуемым
предлагалось рассортировать фотокарточки с изображениями лиц: переживающих боль
(т.н. «гримаса боли») и спокойных. Как и ранее, половина из них были
«своими» (т.е. азиатами для китайцев), а половина — «чужими», т.е.
европейцами. С помощью ЭЭГ определялась интенсивность нейронного ответа в зонах
головного мозга, связанных с реакцией сочувствия чужой боли. В первой
респонденты – китайцы сортировали фотокарточки по двум группа – европейские и
азиатские лица. Результат был предсказуем. Во время наблюдения за «гримасой
боли» азиатского лица нейронный эмпатический ответ был выше. Когда испытуемые
наблюдали за выражением боли на лице европейской внешности, нейронная реакция
эмпатии была существенно слабее.
Во второй раз нужно было разделить фотокарточки на две иные
группы – тех, кто испытывает боль и кто – нет. Вот здесь уже различий не было.
То есть когда экспериментаторы дали задачу испытуемым оценить уровень боли
каждого – нейронный ответ оказался универсальным. «Чужой» перед нами или нет,
если мы видим боль индивидуального человека – эмпатия действует автоматически,
на уровне нейронных процессов.
В третьем эксперименте участникам говорили, что они
разделены для соревновательной игры на две команды, «синих» и «красных». Обе
команды при этом смешанные, т.е. состоят из китайцев и европейцев. Фотокарточки
членов «своей» и «чужой» команды предъявлялись вместе с ЭЭГ, якобы для
запоминания.
Здесь опять не было различий в силе эмпатической реакции на
«своих» (азиатские лица) и «чужих» (европейские лица), отраженной в мозговых
процессах. Но вот по отношению к лицам участников другой команды
нейронная реакция сочувствия была существенно ниже.
Таким образом, нам достаточно посчитать кого-то чужим – это
сразу снижает наши возможности со-переживания его боли. По какому признаку – не
так уж и важно. Главное чтобы здесь-и-сейчас это был значимый, существенный для
нас параметр. Когда я читаю книгу про французских легионеров, то,
посредством механизма идентификации с героем, для меня туареги – чужие. Их боль
для меня безразлична. Но завтра я буду смотреть фильм про отважных
арабских повстанцев, борющихся с французами за независимость. И буду
плакать при гибели героя – туарега. Он для меня тогда будет своим, что сразу
включает соответствующие нейронные механизмы. Они, в свою очередь, ведут к
сочувствию боли другого человека.
Конечно это эволюционный механизм. Опасно для жизни было
сочувствовать всем. А вот своим — необходимо. Иначе стая не выживет. Но
никак не чужакам. Поэтому на нейронный механизм сочувствия боли другого у нас
есть универсальный стопор. Де-индивидуализация, хорошо знакомая
социальным психологам. Благодаря этому мы не видим в другом отдельного
человека. Он для нас теперь – группа «чужаков». А нейронного механизма
сочувствия группе у нас не имеется. Поэтому «их» боль не вызывает таких эмоций,
как переживание боли «его» или «ее», т.е. конкретных людей.
Во всей этой истории много печальных смыслов. Но есть и
хорошая новость. Стоит нам увидеть в представителе другой группы
индивидуальность, т.е. человека – нейронный механизм сочувствия его боли будет
запущен сам собой. Без вариантов!
*ФМРТ – функциональная магнитно-резонансная томография,
современный метод измерения нейронной активности головного мозга.
Полное описание исследования: Shihui Han
“Intergroup
Relationship and Empathy for Others’ Pain: A Social Neuroscience Approach”
// Neuroscience in Intercultural Contexts. Springer New York, 2015. Pp.
31-47.
Самым цитируемым изданием по психологической безопасности
образования по данным Российского индекса цитирования является монография под
редакцией И.А. Баевой «Психологическая безопасность образовательной среды» (89
цитирований). Издание подготовили профильные подразделения Психологический
институт Российской академии образования, Российский государственный
педагогический университет им. А.И. Герцен и Московский государственный
психолого-педагогический университет.
В монографии рассмотрены основные понятия психологии
безопасности как теоретической основы для создания, управления и экспертизы
психологической безопасности образовательной среды. Особое внимание уделено
проблеме защищенности участников образовательной среды от психологического
насилия. Определены теоретические основания для использования психотехнологии
обеспечения психологической безопасности в образовательной среде и приведены
конкретные примеры таких программ. Издание предназначено для студентов,
магистрантов, аспирантов педагогических университетов для углубления знаний по
педагогической психологии, знакомства с инновационными технологиями
сопровождения образовательной среды, а также всем интересующимся – для
приобретения профессиональной компетентности в области создания, диагностики и
поддержания психологической безопасности образовательной среды, снижения уровня
психологического насилия во взаимодействии участников образовательной
среды.
Одной из самых
цитируемых книг, опубликованных в России за последние пять лет (2011-2016 годы)
и посвященных этнической и гражданской идентичности, является обширное
исследование ведущего научного сотрудника отдела этнической социологии
Института социологии РАН Светланы Рыжовой «Этническая идентичность в контексте
толерантности» (35 цитирований в РИНЦ).
В монографии представлены результаты исследования
мобилизующих свойств этнической идентичности и обосновывается тезис об участии
этнической идентичности в процессах формирования общероссийской солидарности.
Межэтническая толерантность рассматривается как связующее звено между
процессами этнической мобилизации и становлением национально-гражданской
российской идентичности. Приводятся теоретико-методологические предпосылки
исследования этнической идентичности, предлагаются новые концептуальные подходы
к анализу этнической и этноконфессиональной идентичности.
Результаты исследований, изложенные в монографии, позволяют
заключить, что формирующаяся национально-гражданская идентичность россиян в
значительной степени опирается на этническую идентичность, которая служит
мобилизующим и вдохновляющим началом для национально-гражданской российской
консолидации. Положение К. Калхуна о том, что этническая идентичность является
средством передачи культуры и основой действия, подтверждается эмпирическими
исследованиями, которые обнаруживают, что актуализированная этническая
идентичность в значительной степени связывается с активистскими социальными
установками.
Исследования дают основание считать, что связующим звеном
между процессами усиления этнической идентичности и становления
национально-гражданской и государственной идентичности является установка
межэтнической толерантности, понимаемая как принятие (в той или иной степени)
культурного разнообразия социального пространства, отказ от применения насилия
в урегулировании межэтнических и межконфессиональных конфликтов и разногласий,
как взаимодействие на основе согласия или компромисса.
Идеология российской гражданственности, усилия элит по
формированию солидаризирующей российской идентичности не должны нивелировать
существующие в социальном пространстве РФ этнокультурные различия, а также
игнорировать тот факт, что Россия – страна с преобладающим русским населением.
Всероссийское репрезентативное исследование «20 лет реформ глазами россиян»
показало, что большая часть россиян воспринимает культурное многообразие России
двояко, усматривая в этом и преимущество для ее развития, и проблему. Данные
исследований свидетельствуют о том, что в стране актуальна проблема
формирования межэтнической толерантности. Стоит отметить, что толерантность к
культурному многообразию не означает этнической индифферентности. Позитивное
восприятие этнокультурных различий как основа толерантности и
национально-гражданской идентичности происходит в контексте осознания человеком
своей собственной этничности. Поэтому в процессах формирования
национально-гражданской, государственной идентичности с необходимостью будут
задействованы основания этнической идентификации, такие, как язык, общее
историческое прошлое, религия, элементы материальной и духовной культуры, а
также патриотические чувства любви к малой родине и России, к «своей» вере.
Результаты эмпирических исследований позволили убедиться в
том, что актуализированная этническая идентичность и сопряженная с ней
солидарность, соединенные с толерантной установкой и доверием к власти,
участвуют в формировании национально-гражданской идентичности. Риски
трансформации этнической идентичности по шкале толерантность–интолерантность
обусловлены тем, что социальные категории как элементы знания, с участием
которых происходит формирование и поддержание этнической идентичности,
приобретают для человека качество личной ценности, этим они актуализируют
этническую идентичность и управляют ее трансформациями.
Толерантная модель актуализированной этнической идентичности
характеризуется позитивной чувствительностью к социальной многокультурности и
внутриэтнической солидарностью, она предполагает умение непротиворечиво
существовать в плюралистической системе мировоззрений, находить баланс между
групповыми (культурными, религиозными) и личностными правами. Такая этническая
идентичность не противоречит формированию национально-гражданской идентичности.
При благоприятных социальноэкономических условиях и равноправном доступе
населения к ресурсам она может стать основой для национально-гражданской
интеграции.
Исследования обнаружили, что этническое самосознание
русских, формирующееся на базе актуализированной этнической идентичности и
солидарности, шире, чем в среде титульных народов, опирается на политические
категории и в меньшей степени связано с потребностями этнокультурного развития.
Так как русское этническое самосознание в значительной степени ориентировано на
государственные инициативы, то именно от государственной политики и озвученной
лидерами идеологии во многом зависит ориентация самосознания этнического
большинства – в сторону толерантности либо интолерантности, мультикультурных
ориентаций или этнического доминирования. Русские как этническое большинство РФ
обладают необходимым потенциалом позитивной межэтнической и
национально-гражданской интеграции. Практики формирования интегрирующей
национально-гражданской идентичности с учетом этнической вместе с равноправным
доступом к ресурсам эффективны при обеспечении доверия населения к институтам
власти. Восстановление православной идентичности и рост влияния церкви
свидетельствуют о потребности в восстановлении ценностных основ российского
самосознания и обретении позитивных консолидирующих символов.
Литература
Рыжова С.В. Этническая идентичность в контексте толерантности / С.В. Рыжова.
М.: Альфа-М, 2011. 280 с. ISBN 978-5-98281-303-9
Когда мне было лет
15, я бродил по улицам, ощущая, что я совсем один в этом мире. В голове звучал
ранний «Nautilus Pompilius»: «Наша семья – это странное нечто, которое вечно
стоит за спиной. Я просто хочу быть свободным и точка, но это означает
расстаться с семьею». Казалось, что одиночество – это моя стихия. Сейчас
конечно все изменилось. Хотя одиночество не пугает меня, но и не кажется уже
таким привлекательным. А как психолог я знаю, что для многих это просто
трагедия.
Зависит ли уровень одиночества от национальной культуры?
Этот вопрос решили изучить два американских ученых из Невады. В качестве данных
они использовали результаты континентальных социологических исследований:
Евробарометра (3.900 чел.) и Европейского социального исследования (38.900
чел.). Вышло у них вот что.
Независимо от культурных различий во всех европейских
странах люди, живущие поодиночке, вдовые и разведенные ощущают одиночество
больше других. А помогает от этого «недуга» наличие близкого человека, с
которым можно поговорить «по душам».
Но дальше начинаются различия. Согласно одной из наиболее
распространенных теорий, объясняющих культурное разнообразие, общества
различаются по параметру «Индивидуализм-Коллективизм». Индивидуалистские
культуры ориентированы на личный выбор, там ценно ощущение автономности
личности, «отдельности» от других. В коллективистских обществах важна
принадлежность к группе. Свою собственную личность люди ощущают как
взаимозависимую с окружающими.
Если посмотреть на одиночество с точки зрения этой
теории, то кажется все просто. В коллективистских странах люди должны
чувствовать себя менее одинокими? Как бы не так! По данных исследования, при
всех прочих равных, в Ирландии (индивидуалистская культура) человек будет
ощущать себя менее одиноким, чем в России (коллективистская культура).
Почему же? Дело в том, что в индивидуалистских обществах
более важна автономность личности. А если так – то и одиночество переживается
легче. Я один, ну и…прекрасно! В коллективистских странах более ценно
принадлежать к группе людей. Не формально, как с обществом книголюбов в
советское время. А на самом деле, т.е. ощущать свою реальную включенность в
сообщество. И если этого нет – мы страдаем.
Дальше – различий больше. Оказывается, что культура влияет и
на эффективность путей спасения от одиночества. Предположим, чувствуете вы, что
«один я – одинешенек на белом свете». Куда бежать? К семье или друзьям, что
поможет? Так вот, в индивидуалистских обществах (например, в Швейцарии) людям
лучше помогает общение с близкими друзьями. И это понятно. Скрасить одиночество
Голландца лучше помогут те люди, которых выбирает он сам, не поступаясь своей
автономией.
В коллективистских странах (например, в Греции) все
по-иному. Там более важен контакт с семьей. Ведь это «моя семья» и я являюсь
«ее частью», она «стоит за моей спиной». Если у человека нет такого ощущения
«тыла», то это, в коллективистском обществе, способствует ощущению
одиночества.
Таким образом, мы видим, что наше ощущение одиночества не
совсем полностью «наше». Это еще и результат того общества, в котором мы живем.
А точнее – национальной культуры.
Полное описание исследования:
Valerie A. Lykes,
Markus Kemmelmeier
«What Predicts Loneliness? Cultural Difference Between
Individualistic and Collectivistic Societies in Europe» // Journal
of Cross-Cultural Psychology, April, 2014, 45: 468-490.
Литература
Valerie A. Lykes,
Markus Kemmelmeier
«What Predicts Loneliness? Cultural Difference Between
Individualistic and Collectivistic Societies in Europe» // Journal
of Cross-Cultural Psychology, April, 2014, 45: 468-490.